Responsabilidades del Emperador.

La idea de "armonía con la naturaleza" es muchas veces malinterpretada, incluso por algunos maestros de feng shui. No se trata, como ingenuamente podría suponerse, de sentarse a la sombra de un árbol a disfrutar del paisaje. Se trata de ordenar nuestras acciones de acuerdo a los movimientos y fuerzas del Cosmos. Leemos en el Yue Ling (Ordenanzas Mensuales) que el Emperador debía ejecutar el siguiente ritual durante el año: Disponía de nueve habitaciones, en forma de una grilla de 3 x 3. Cada mes del año el Emperador debía ocupar una habitación diferente (el mes final de cada estación del año volvía a ocupar la habitación central, que se usaba entonces durante 4 meses en total). En cada mudanza, el Emperador debía adoptar además cambios en su vestimenta, dieta, comportamiento, rituales y sacrificios, de acuerdo con la estación del año en la cual estuviera. Por ejemplo, la primavera era el momento de la siembra y por lo tanto el momento de ser generoso y conceder favores. Al contrario, durante el otoño (cuando se usan las guadañas para la cosecha) era el momento para ser severo, impartir castigos y emprender campañas militares. El Emperador se convertía así en la representación terrenal de la constelación de la Osa Mayor (Cucharón del Norte, para los astrónomos chinos). Cada mes, el "mango" de esta constelación situada en el centro del cielo apuntaba hacia una dirección diferente, mientras el Emperador, situado en el centro del imperio, hacía lo propio.
Ese fue el origen común del feng shui y la astrología china. Tiempo y espacio no son dimensiones independientes, una se enhebra con la otra en un juego de armonías mutuas. Los puntos cardinales (representados en las diferentes habitaciones) se relacionaban con diferentes actividades y a la vez con diferentes períodos del año. Los Cinco Elementos, el Yin y el Yang y las doce Ramas Terrestres (los doce signos del zodíaco chino que rigen las doce lunas o meses del año del calendario chino) van dictando las conductas apropiadas a cada coordenada de tiempo y espacio.
Y en medio de esas coordenadas no es menor el papel del hombre. No es un simple engranaje más de este equilibrio. El Emperador no hacía una simple imitación de los movimientos del cielo: él era parte del este sistema que vinculaba el Cielo con la Tierra a través del Chi o energía vital, era el mediador, el que con sus actos mantenía el prefecto balance entre lo celestial y lo terrenal. Profunda sabiduría que nos enseña lo que hoy apenas (y a los golpes) comenzamos a comprender: que las acciones del hombre en la Tierra son las que pueden llevarnos a un armonioso equilibrio o a un nefasto desastre.